Meditações - a Natureza como relógio

Nos anos 1630, Descartes elaborou uma série de analogias de extensão causal entre os movimentos dos relógios mecânicos e os de todos os corpos naturais, sem excepção, mesmo incluindo os movimentos do corpo humano; “Vemos que os relógios… e outras máquinas deste tipo, embora tenham sido construídos pelo homem, nem por isso deixam de poder mover-se por si de várias formas”.

Porque é que a respiração, a digestão, a locomoção e as sensações humanas não hão-de ser explicadas da mesma maneira que explicamos os movimentos de um relógio, de uma fonte artificial ou de um moinho?

Nos anos 1660, o filósofo mecânico Robert Boyle (1627 – 91) escreveu que o mundo natural era “uma grande peça de relojoaria”. Tal como o espectacular relógio da catedral de Estrasburgo usou partes mecânicas e movimentos para mimetizar os complexos movimentos do cosmos (geocêntrico), também Boyle, Descartes e outros filósofos mecânicos recomendaram a metáfora do relógio como filosoficamente legítima para compreender como o mundo natural se compunha e funcionava.

Para Boyle, a analogia entre o universo e o relógio de Estrasburgo era, além de exacta, correcta: “As várias peças que constituem a curiosa máquina são tão bem feitas e adaptadas, e colocadas de tal forma em movimento, que através de numerosas rodas, e outras partes, se move de variadas maneiras, e isso sem que haja interferência do conhecimento ou desígnio; e no entanto cada parte desempenha o seu papel de maneira a atingir vários fins, para os quais estão programadas, tão regular como uniformemente, como se conhecessem e estivessem preocupadas em cumprir o seu dever”.

Uma série de funções do relógio foram consideradas por muitos filósofos mecânicos do século XVII como metáforas apropriadas para se poder compreender a natureza.

Primeiro, o relógio mecânico era um artefacto complexo desenhado e construído por pessoas, para cumprir funções determinadas por pessoas e para as pessoas. Embora ele fosse, em si, inanimado, o relógio imitava a complexidade e os propósitos de agentes inteligentes. Se não se soubesse que havia um relojoeiro inteligente que determinadamente o pôs a funcionar, poderia pensar-se que o próprio relógio era inteligente e tinha um propósito. A popularidade contemporânea dos autómatos – máquinas que imitam vivamente os movimentos de animais e humanos – também impressionou uma série de filósofos mecânicos. Que máquinas engenhosamente montadas pudessem enganar observadores ingénuos e fazê-los acreditar que estavam a ver algo natural e animado contribuiu para a legitimidade da metáfora mecânica. E, no entanto, uma coisa que pessoas competentes sabem sobre relógios e autómatos é que eles não são agentes inteligentes. Assim, o relógio, e mecanismos semelhantes, forneceu recursos valiosos aos que se preocuparam em fornecer uma alternativa convincente aos sistemas filosóficos que incluem inteligência e propósito nos seus esquemas de como a natureza funcionava. As máquinas podem ser semelhantes a agentes com propósito e podem mesmo substituir o trabalho humano, e essa semelhança fazia parte do seu poder explicativo. Podia-se ter a aparência de desígnio complexo e propósito na natureza, se se atribuir desígnio e propósito à natureza material. Podia haver um ser inteligente no universo colocado na mesma relação com a natureza que o relojoeiro em relação aos seus relógios, mas não se podia confundir o produto inanimado da inteligência com a própria inteligência.

O relógio era também um exemplo da uniformidade e regularidade. Se os filósofos viam o mundo natural a comportar-se com padrões ordenados de movimento, então os relógios mecânicos podiam servir de modelo de como os movimentos regulares da natureza podiam ser mecanicamente produzidos. As máquinas em geral tinham uma determinada estrutura: os materiais e movimentos requeridos para as fazer e fazer funcionar eram conhecidos dos seres humanos e, em princípio, especificáveis. Ou seja, no seu todo, mas máquinas eram apercebidas como inteligíveis. Isso implicava que nada de misterioso ou mágico, nada de imprevisível, nada casual e caprichoso havia nessa máquina. A metáfora da máquina podia, então, ser um veículo para “retirar a magia” da nossa compreensão da natureza ou, como o sociólogo Max Weber disse no início do século XX, “para o desencantamento do mundo”.

Boyle escreveu sobre a variação cultural de como se encaravam as máquinas. Relatou um episódio, possivelmente apócrifo, de os jesuítas “terem dito que presentearam o rei da China com o primeiro relógio, que o tomou como uma criação viva”.

Para filósofos como Boyle ou Descartes, a visão mecânica da natureza contrastava explicitamente com o antropomorfismo e animismo de muita da filosofia natural tradicional. Para a filosofia mecânica, era preciso fazer algo radicalmente diferente do que atribuir propósito, intenção, consciência a entidades naturais.

Parte de Resenha Crítica a The Scientific Revolution, Steven Shapin, no âmbito do Mestrado em História e Filosofia das Ciências (FCUL)